О проблемы воспитания милосердия у детей

Такая проблема, как воспитание милосердия у детей, волнует людей на протяжении уже многих веков. Как представители святоотеческой мысли, так и светские мыслители считали необходим воспитывать эту добродетель, но если святоотеческая мысль не придумывала систематических приемом и методов для разрешения столь животрепещущей проблемы, а лишь призывала всех тех, кто имеет отношения к воспитательному процессу, личным примером воздействовать на умы и сердца вверенным им от Бога детям, то философская и педагогическая мысль разрабатывали приемы и методы, благодаря которым можно воспитать милосердную личность.

Начиная со времен древнегреческих философов, таких как Сократ, Платон и Аристотель, затрагиваются вопросы этики и морального воспитания, а именно развития таких качеств, как любовь и милосердие. Философы выделяли следующие дидактические условия воспитания любви и милосердия к людям: Сократ выделял беседу, как самый эффективный метод, Аристотель говорил о необходимости примера взрослых, а Платон считал, что с помощью литературного наследия можно повлиять на сознание ребенка. Но особый интерес для нас имеет все-таки воспитательные традиции Руси, а именно, как наши предки решали проблему воспитания милосердия у подрастающего поколения.

Уже средневековый период на Руси характеризуется особым вниманием к проблеме воспитания милосердной личности. Памятники искусства этого периода подчеркивают важность такой добродетели, как милосердие. Большой интерес представляет сборник изречений и афоризмов «Пчела», который был составлен в Византии, но уже в 11 веке попал на Русь, и был с удовольствием принят русским народом. Составители этого произведения стремились превознести добродетельные качества и показать их красоту, а порочные дела осудить. В изречениях и афоризмах, которые находятся в этом сборнике подчеркивается значимость милосердия, человеколюбия и душевной теплоты, которые должны царить во взаимоотношении людей. « Копающий яму под ближним своим упадет в нее. Не радуйся, видя других в беде. Держись со всеми как равный, если в жизни ты и выше». Так же отмечается умение замечать чужую боль и беду, эмоционально отзываться на проблему ближнего: «Рассуждать умеют многие, а понимать не все. Легче утешать, чем самому терпеть страдания. Получив добро помни, а сделав – забудь. Лучше слепые глаза, чем слепое сердце. Не будь твердым, как кость человека, а будь мягким». В данном произведении неоднократно отмечаются такие добродетели как отзывчивость, сострадание, любовь к людям, которые составляют основу милосердия.

Для детей маленького возраста не способных пока на собственные умозаключения и размышления, путь привития милосердия лучше всего осуществлять собственным примером и примером добрых поучений и сказок, в которых делающие добро поощряются расположением окружающих, и в итоге своей добродетелью «заражают» других героев.

Так же пристальный интерес вызывает «Поучение» киевского князя Владимира Мономаха, которое было написано на грани 11 и 12 веков, им были определены основные моральные требования, которые он предъявлял своим детям. Особое место в этом произведении занимает патриотизм, но при этом князь не забывает напомнить детям о милосердии и человеколюбии, и о необходимости защищать всех слабых и обездоленных. Киевский князь создает идеальный образ человека на основе христианства. Владимир Мономах в своем произведении постоянно напоминает о необходимости проявления милосердия по отношению к окружающим, о важности творить дела милосердия в тайне от людей, ради Христа, а не в угоду своему честолюбию. Милостыню киевский князь рассматривает как реальный милосердный поступок. Обращаясь к своим детям князь говорит: «Прежде всего, Бога ради и души своей, страх имейте Божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра. Господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею. И это вам, дети мои, не тяжкая заповедь Божия, как теми делами тремя избавиться от грехов своих и царствия небесного не лишиться». Особо отмечается причина милосердного поступка – любовь к людям, умение прощать тех, кто лишает благ, и стараться не мстить тем, кто тебя ненавидит. В данном памятнике древнерусской литературы ярко и образно говорится о милосердии, как о добродетели, к которой нужно стремиться, воспитывать и развивать ее в себе. Так же о значении милосердия в жизни человека говорил и древнерусский писатель Даниил Заточник в своем произведении «Слово», с которым он обратился к Переяславскому князю Ярославу. Автор сравнивает милосердный поступок со стаканом студеной воды, подаваемым жаждущему в знойный день. Как мы видим, милосердие понималось не как нечто отвлеченное, а как активное участие в жизни тех, кто имеет нужду.